Resumen Completo Del Libro La Republica

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«La República» es un diálogo socrático escrito por Platón alrededor del 380 a. Ha habido mucho debate sobre cuándo podría haber tenido lugar el diálogo. Se ha dicho que pudo haber tenido lugar alrededor de la Guerra del Peloponeso (460 a. C.). «La República» es el tratado más conocido de Platón y se ha demostrado con el tiempo que es una de las obras de filosofía y teoría política más influyentes que se haya escrito jamás.

El libro es el registro de un diálogo entre Sócrates y varios otros atenienses sobre el significado de la justicia y la idea de una ciudad perfecta. Sócrates da varios ejemplos de cómo el justo es más feliz que el injusto y habla de cómo una ciudad puede pasar por muchos ciclos de gobierno. Al final, concluye el discurso exponiendo un ejemplo del peor de los casos para que el hombre caiga ante el hombre tiránico, que deja que sus deseos y oscuros instintos lo gobiernen por completo. Luego habla de la inmortalidad del alma y la reencarnación.

Resumen del libro

Libro I

«La República» de Platón, comienza con su maestro, Sócrates regresando a casa acompañado por uno de los hermanos de Platón, Glaucón. En el camino, los tres hombres se encuentran con Adimanto, otro hermano de Platón. Es un joven noble llamado Polemarchus. El noble invita a la fiesta a su casa. Quiere que su padre, Cephalus, conozca al gran erudito Sócrates. Sócrates y Cephalus tienen una larga discusión sobre los méritos de la edad. En el camino, la discusión gira hacia la justicia. Como miembro del gobierno griego establecido, Cephalus, un empresario establecido, ofrece su opinión. La justicia requiere honestidad y cumplimiento de las leyes, sin excepciones. Sócrates es conocido por su habilidad para argumentar cualquier punto desde cualquier dirección. Entonces, trae un ejemplo de un contraargumento. Supongamos que a un loco le confiscan su arma. Según Céfalo interpretación, tendrían que devolver el arma. Sin otra forma de tomar este argumento, Cephalus se va para supervisar algunos sacrificios.

Su hijo, Polemarchus, se hace cargo de la discusión. Es un político joven y ambicioso, y su argumento es que la justicia debe usarse para tus amigos y contra tus enemigos. Sócrates responde mencionando que no siempre somos amigos de hombres de alta moralidad y que, a veces, nuestros enemigos tienen mucha moralidad. Con este argumento, Sócrates ha señalado la nociva tendencia a utilizar la justicia como arma.

La siguiente persona en entrar en el argumento es Trasímaco, el sofista o maestro de la virtud. Su idea es acabar con las leyes y la moral. Enfadado, afirma que la justicia es que los fuertes dominen a los débiles. Actuar con justicia solo ayuda a otras personas, nunca a ti mismo. Piensa que la justicia es una acción antinatural para las personas. Limita nuestros deseos naturales y, por lo tanto, debe ser abolido. Esto cambia el argumento. No solo se debe definir la justicia, sino que también se debe demostrar que vale la pena. Sócrates da tres puntos de argumento. Primero, Trasímaco debe admitir que está promoviendo la injusticia como una virtud. Desde su punto de vista, la vida es una competencia continua para obtener más dinero, más poder, etc. Entonces quien más poder adquiere es el más virtuoso. Eso no puede ser verdad, porque es contrario a la sabiduría, y la sabiduría es una virtud. En segundo lugar, Sócrates señala que si quiere que el mundo se vuelva más virtuoso, debe seguir un cierto conjunto de reglas. Por último, argumenta que «el justo es feliz y el injusto desdichado». Por lo tanto. La injusticia nunca es más rentable que la justicia.

Al final del libro uno, el grupo no está más cerca de una verdadera definición de justicia y la importancia de la justicia se ha argumentado débilmente. Pero todos están de acuerdo en que deben encontrar algunas respuestas si quieren defender la justicia ante los sofistas. «Mientras no sepa qué es lo justo», dice Sócrates, «difícilmente sabré si es una virtud o no, y si el que la tiene es infeliz o feliz».

Libro II

Al comienzo del Libro 2, Sócrates se sorprende al encontrar que continúa el argumento sobre la justicia. El joven Glaucón pregunta si Sócrates realmente quiere persuadirlos de que ser justo es mejor que ser injusto, o simplemente quiere que parezca que los ha persuadido. Cuando Sócrates responde que realmente quiere persuadirlos, por supuesto, Glaucón señala las tres clases de bien. El primero es el tipo de bien que deseamos por sí mismo, no solo por sus consecuencias. El segundo tipo de bien es por sus consecuencias, no por la alegría del viaje. Como hacer ejercicio, dietas saludables, etc. Y luego, el tercer tipo de bien es el tipo de actividades a partir de las cuales se gana dinero. Glaucón continúa preguntando a Sócrates en cuál de estas formas del bien cae la justicia.

Glaucon señala que la mayoría de la gente piensa que la justicia pertenece a la segunda categoría. Que la justicia es una forma de «trabajo pesado, que debe practicarse en aras del salario y la reputación que proviene de la opinión, pero en sí misma debe huirse como algo duro». Para ampliar su argumento, Glaucón da un ejemplo. Existe la leyenda del anillo de Giges. Un simple pastor atiende a sus ovejas cuando un terremoto abre una fisura en el valle. Cuando investiga, encuentra un caballo de bronce hueco con ventanas. Asomándose por la ventana, ve el cadáver de un hombre, más grande que el tamaño humano. Lo único que lleva puesto es un anillo de oro que se le ha resbalado del dedo.

Más tarde, luciendo el anillo, espera con los demás pastores para hacer su informe mensual al Rey. Distraídamente gira el anillo y se vuelve invisible para quienes lo rodean. Volviéndolo a girar, se hace visible. Su primera acción fue cometer adulterio con la reina. Luego mató al rey y se convirtió en gobernante del reino.

Luego, Glaucón postula que si hubiera dos anillos, y un hombre injusto tuviera uno, pero un hombre justo tuviera el otro, ambos hombres actuarían de la misma manera. Dar la espalda a la actuación sin miedo a las consecuencias sería igualmente difícil para los justos o los injustos. Glaucón luego sostiene que el hombre injusto es recompensado con riquezas y el hombre completamente justo suele ser despreciado.

Entonces Adimantus está de acuerdo con Glaucon y agrega que los justos buscan su recompensa en el más allá. Luego, también le pide a Sócrates que haga que ser simplemente suene como una buena idea. Que la justicia puede ser buena por sí misma, como la alegría o el conocimiento.

Libro III

Dado que esta parte de la lección de Sócrates involucra historias, quiere establecer algunas reglas básicas. Los héroes deben ser valientes ante el peligro aunque tengan miedo. Se debe hacer que Hades parezca tan aterrador que los héroes no se arriesguen para llevarlos a sus puertas. Deben lamentar las muertes de los camaradas caídos. Y deben alejarse de las emociones violentas. Pero, lo más importante, debe ser honesto.

Cuando Glaucón le pregunta sobre las historias de hombres mortales normales, Sócrates las deja de lado por ahora. Esas historias premian a los injustos y castigan a los justos. Primero deben demostrar la bondad de la justicia y luego pueden volver atrás y refutar esas historias.

Sócrates continúa decidiendo la métrica de sus historias y si deben ser líricas o dramáticas. A continuación, toca las artes, como la pintura. Sus héroes, o guardianes del país, deben ser elegantes, no groseros ni viciosos.

El entrenamiento físico para estos guardianes debe incluir el manejo de la espada y el entrenamiento para la batalla, no el entrenamiento en el que estaría involucrado un atleta. También sería importante encontrar un equilibrio entre el entrenamiento físico y el entrenamiento en música y poesía. Demasiado entrenamiento físico los volvería salvajes, mientras que demasiada música y poesía los volvería blandos.

Sócrates pasa a exponer sus ideas para la formación médica en la ciudad justa. Los médicos solo deben estar capacitados para tratar a personas normalmente sanas con una sola enfermedad curable, no para tratar a personas con enfermedades crónicas. Esos pacientes deben dejarse morir naturalmente. Si alguien tiene una enfermedad mental incurable, debe ser condenado a muerte.

Libro IV

Sócrates señala que en la ciudad que están construyendo con sus historias, todos deben ser igualmente felices. Nadie debe ser feliz a expensas de otra persona. Deben ocuparse de cada porción por separado para mantener el equilibrio. No habrá dinero en esta ciudad, así que no habrá riqueza ni pobreza. Adimantus señala que una ciudad sin ingresos no puede defenderse. Pero, Sócrates dice que la ciudad tendría los guardianes mejor entrenados y las ciudades vecinas estarían encantadas de ayudar si se les prometiera todo el botín de la batalla.

Sócrates quiere que la ciudad no crezca demasiado. Los tutores compartirían por igual todas las cosas, incluidas las esposas y los hijos. No habría necesidad de leyes, porque su educación celosamente guardada los mantendría en un camino moralmente recto. Ahora la ciudad justa está lista. Como es la mejor ciudad posible, definitivamente tendrá las cuatro virtudes; sabiduría, coraje, moderación y justicia. La sabiduría proviene de los guardianes, que gobiernan la ciudad. El coraje se debe encontrar en los hombres que realmente luchan por la ciudad. La moderación se utiliza en la elección de los gobernantes y la justicia se encuentra en las leyes que establecen que todos proporcionan el trabajo para el mejoramiento de la ciudad haciendo el trabajo para el que son más adecuados.

La ciudad perfectamente justa está diseñada, ahora ¿qué pasa con una persona?

Libro V

Antes de que Sócrates pueda continuar con su discusión sobre la ciudad justa y el alma justa, es interrumpido por Polemarchus y Adimantus. Quieren más explicaciones sobre el hecho de que los tutores compartan esposas e hijos. Sócrates afirma que las mujeres recibirían la misma formación que los hombres. Aprenderían política y tutela. Él cree que las mujeres pueden ser tan enérgicas, inteligentes y racionales como los hombres, y la ciudad perfecta las trataría como iguales. Los machos y las hembras solo se aparearían durante épocas fijas del año, esas épocas se conocerían como festivales. Solo estarían casados ​​​​por el tiempo que dure la relación sexual. Una persona particularmente atractiva, o una persona con ganas de reproducirse, podía casarse hasta cinco veces en un solo festival. El padre de los niños sería desconocido, para que sus hijos fueran separados de los padres y criados juntos. El sexo entre festivales estaría prohibido y cualquier niño nacido de esas uniones sería asesinado.

Para evitar el incesto, todos deben considerar a cualquier niño nacido dentro de los siete y diez meses de la cópula como su hijo, y todos los niños considerarán a los niños nacidos dentro de ese lapso de tiempo como hermanos y hermanas. Esto aseguraría una ciudad unificada. En la mayoría de las ciudades, la gente se preocupa por su ciudad, pero se preocupa más por su familia. En esta ciudad, todos son familia. La ciudad comparte todos los objetivos e inquietudes. Antes de que sus estudiantes puedan hacer más preguntas sobre este arreglo y si es factible pedirle a la gente que renuncie a la riqueza, los lazos familiares y el romance, Sócrates agrega más a sus guardianes perfectos.

Los niños deben acompañar a sus entrenadores a la guerra para que aprendan cómo se hace, como lo haría cualquier otro aprendiz. Pero deben estar a caballo y poder retirarse rápidamente en caso de derrota. Asimismo, el que obra con cobardía debe ser despojado de su título de tutor. Luego continúa explicando qué se debe hacer con un ejército después de que son derrotados y cómo tratar con los prisioneros. Si son griegos, no deberían ser hechos esclavos y su tierra no debería ser destruida. Algún día, toda Grecia volverá a estar unida. Pero, bárbaros, o cualquier pueblo que no sea griego, la historia es otra. Sus guardianes convertirían a los bárbaros en esclavos y los tratarían como quisieran.

Libro VI

Dado que solo los verdaderos filósofos pueden tener conocimiento, obviamente son las mejores fuentes para descubrir qué es bueno para la ciudad y estarían en la mejor posición para gobernar correctamente y mantener la santidad de la ciudad. Los amigos de Sócrates están de acuerdo en que si pudiéramos estar seguros de que los filósofos eran virtuosos o, al menos, que no estaban por debajo de los demás en su virtud, estaríamos seguros de que eran los que estaban mejor preparados para gobernar. Afortunadamente, debido a que sabemos que un filósofo ama la verdad y se esfuerza por defenderla, es más virtuoso que el laico promedio. La palabra «filósofo» en realidad significa «amante de la verdad o la sabiduría». La parte racional del alma de un filósofo debe, entonces, gobernar su mente. Y, por tanto, su alma permanece justa.

Adimantus no está convencido por esto, ya que nunca ha conocido a un filósofo como el que describe Sócrates. Permanece en el campo de que la mayoría de los filósofos son flojos e inútiles y los que no lo son son malos y rencorosos. Sorprendentemente, Sócrates está de acuerdo con Adimanto en esto.

Sin embargo, sí argumenta que el grupo actual de filósofos contemporáneos no se ha criado de la manera que él considera correcta. Cualquier hombre que nazca hoy con una naturaleza filosófica natural, es decir, un hombre con un ingenio rápido, una sensibilidad elevada y una mente elevada, una naturaleza valiente y una memoria fuerte, está destinado a ser rápidamente acosado por familiares y amigos que buscan hacer algo para él. mismos de su don natural. A menudo se ven obligados a entrar en política por sus lujuriosos familiares y amigos para que puedan obtener dinero y poder. Debido a esto, inevitablemente son apartados de cualquier tipo de vida filosófica. En su lugar, otros que carecen de su don natural son llamados a actuar como filósofos cuando no deberían serlo. Estos son los que resultan malos y rencorosos.

Los pocos que resultan ser buenos filósofos -aquellos cuya naturaleza permanece incorrupta- son considerados inútiles porque la sociedad en su conjunto se ha vuelto inmoral. Sócrates aquí hace una comparación con un barco cuyo dueño es sordo, ciego y carece de habilidades para navegar. Los marineros del barco comienzan a pelear por quién debería ser el verdadero capitán, aunque en realidad ninguno de ellos está calificado. Debido a que no están calificados, terminan usando la fuerza bruta y el engaño para convencer al propietario del barco de que los nombre capitán.

El que tiene éxito se llama ‘capitán’ mientras que los demás se llaman inútiles. Aunque todos usaron los mismos trucos para conseguir lo que querían. Sócrates dice que el verdadero capitán, en este escenario, probablemente sería el observador de estrellas más inútil de todos, ya que es el único que sabe algo sobre navegación.

La situación actual de Atenas, continúa, se parece mucho a este escenario. La mayoría de las personas no se dan cuenta de que hay algún tipo de conocimiento real que se puede tener, sino que la mayoría usa trucos y artimañas inteligentes para salir adelante. Los únicos buenos filósofos son vistos como inútiles. Sócrates concluye diciendo que todo lo que necesitan para crear un buen filósofo es una persona que sea educada de la manera correcta y que capte adecuadamente las Formas. Él cree que esto no es imposible.

Libro VII

Al comienzo del libro siete, Sócrates presenta la metáfora más conmovedora y quizás una de las más famosas de toda la filosofía occidental: la alegoría de la cueva. Describe una escena de varios prisioneros atados en una cueva oscura. Han estado atados durante toda su vida y están atados de tal manera que solo pueden ver de frente. Los prisioneros solo han conocido la cueva y las sombras que provienen de las estatuas que los rodean proyectadas por el fuego en la pared. Estos prisioneros están destinados a representar la imaginación, que es la etapa más baja de la línea. Un día, un prisionero es liberado de sus ataduras y llevado cerca del fuego. Se le hace mirar las estatuas mismas. Esto asombra al prisionero. De repente se da cuenta de que las sombras que ha tomado como la única realidad durante toda su vida no son solo un pálido reflejo de las estatuas. Comienza a ver cómo la combinación del fuego y las estatuas proyecta las sombras. Piensa que las estatuas, el fuego y la cueva son las únicas cosas reales y no comprende que todavía hay un mundo fuera de la cueva. Esta es la etapa de «creencia» en la línea.

Un día, un prisionero es liberado de sus ataduras y llevado cerca del fuego. Se le hace mirar las estatuas mismas. Esto asombra al prisionero. De repente se da cuenta de que las sombras que ha tomado como la única realidad durante toda su vida no son solo un pálido reflejo de las estatuas. Comienza a ver cómo la combinación del fuego y las estatuas proyecta las sombras. Piensa que las estatuas, el fuego y la cueva son las únicas cosas reales y no comprende que todavía hay un mundo fuera de la cueva. Esta es la etapa de «creencia» en la línea.

Luego se saca al prisionero de la cueva a la luz del sol. Está asombrado por esto y tan deslumbrado que ni siquiera puede mirarlo al principio. Pronto comienza a ver casas, personas y árboles, objetos reales. Se da cuenta de que las estatuas son meras copias de las personas y las cosas y ahora ha pasado a la etapa del pensamiento cognitivo. Ve su primera imagen de los objetos más reales, las Formas. Cuando el preso mira al sol se da cuenta de que es la razón de todo lo que le rodea. Esta es la Forma del Bien. El prisionero ha llegado ahora a la etapa de comprensión.

Sócrates concluye que se supone que esta metáfora ilustra el efecto de la educación en el alma de una persona. Sólo la educación llevaba al prisionero (o al filósofo) a lo largo de las etapas de la línea dividida ya la Forma del Bien. El principal objetivo final de la educación debería ser sacar a cada persona de la cueva de su ignorancia. El objetivo de la ciudad debería ser educar a las personas con las naturalezas correctas para que puedan llevar sus mentes hacia la Forma del Bien. Pero a veces deben volver sus mentes a las sombras para ayudar también a otros prisioneros.

Libro VIII

Una vez que Sócrates termina de describir la ciudad justa, comienza de nuevo con las cuatro constituciones injustas de la ciudad y el hombre. Además de los que ya ha descrito, Sócrates dice que hay otros cuatro pares ciudad/hombre. Existe la timocracia y el hombre que la gobierna debe estar impulsado por el honor. La oligarquía que será gobernada por un hombre movido únicamente por sus apetitos más necesarios. La democracia, que es impulsada por un hombre con apetitos innecesarios. Por último, existe la tiranía que solo puede ser gobernada por un hombre impulsado por sus deseos ilegales. Cada constitución es peor que la anterior, siendo la tiranía la peor absoluta. Sócrates siente que, dado que su ciudad es humana, estos no son estados teóricos o separados, sino estados por los que la ciudad inevitablemente pasará con el tiempo. Inevitablemente, dice,

Estas personas serán impulsadas por la codicia y no querrán nada más que riqueza personal y tierras. Los viejos gobernantes todavía querrán la virtud y, después de una batalla, eventualmente se comprometerán con una timocracia. Los gobernantes tomarán toda la tierra de la ciudad como propiedad privada para ellos y esclavizarán a la gente. Harán guerras y no participarán en la agricultura ni en el trabajo. Pronto su amor por la victoria se hará cargo por completo.

A continuación, la timocracia se convertirá en una oligarquía. Quien tenga riqueza por encima de cierto punto se convertirá automáticamente en gobernante. Y el que no, no tendrá voz en la ciudad.

Luego viene la democracia, el deseo de obtener la mayor parte de la riqueza se convertirá en préstamos de dinero a altas tasas de interés. La división se vuelve tal que la mayor parte de la ciudad cae en la pobreza, mientras que unos pocos se vuelven más ricos que nunca. Eventualmente, los pobres se rebelarán y destruirán a los ricos. Establecerán una nueva constitución para que todos puedan participar en el gobierno. Repartirán puestos de poder sin prestar atención a quién es el mejor para el puesto. No hay, por tanto, orden ni armonía.

En la permutación final, comienza la tiranía. Los anhelos de libertad total de los ciudadanos hacen que descuiden cualquier orden o regla. El líder de la revuelta anterior se convierte en el tirano de los pobres. Mata a cualquiera que teme que pueda derrocarlo y esclaviza a todos los demás para poder tomar de ellos y aumentar su riqueza. Él hace la guerra constantemente para distraer a los ciudadanos de lo que está haciendo.

Libro IX

El libro nueve es la descripción de la versión de Sócrates de un hombre tiránico. El hombre tiránico es superado por deseos ilegales. Es el hijo del hombre democrático que avanza un poco hacia la anarquía. Se rige por la desvergüenza y la falta de moderación. Tiene un fuerte deseo erótico que anula su mente racional. El hombre tiránico vive sólo para los lujos de la vida. Va de fiesta en fiesta, de mujer en mujer, sin pensar en nada más.

Rápidamente gasta todo su dinero y debe comenzar a pedir prestado. Cuando ha agotado todos los medios para pedir prestado, comienza a cometer asesinatos para obtener más. Ha dado vida a todos los deseos más oscuros que normalmente solo vemos en las pesadillas y se ha convertido en un sonámbulo, una pesadilla despierta. Pronto hará cualquier cosa para mantener su estilo de vida. No confía en nadie y no tiene amigos. Cualquier parte decente de su alma queda atrapada detrás de las partes más viciosas.

Después de que termina de describir al aterrador hombre tiránico, todos están de acuerdo en que este es el peor resultado. Sin embargo, Sócrates no está de acuerdo. Hay uno que es peor. Un tirano político vs el tirano privado que describió. Sócrates les pide a sus amigos que imaginen trasladar a este tirano privado y su familia y esclavos a una isla desierta. Sin una ley que lo proteja de los esclavos a los que ha estado maltratando, el tirano comenzaría a temer represalias.

Esto es lo que es ser un tirano. Constantemente teme ser asesinado en represalia por sus crímenes. Se convierte en cautivo de su propio terror y no puede salir de su casa por todos los enemigos que ha creado. Este tirano es el menos feliz de todos los hombres. Sin embargo, el hombre más justo, el aristócrata es el más feliz. En realidad, vale la pena ser justo.

Libro X

Sócrates, satisfecho de haber concluido su argumento de por qué vale la pena ser un hombre justo, vuelve a la cuestión de la poesía y los seres humanos. Sorprendentemente, ha desterrado a todos los poetas de la ciudad. Siente que son peligrosos e insalubres por tres razones. Porque pretenden saberlo todo, porque usan imágenes de la peor parte del alma y porque nos engañan para que nos simpaticemos con aquellos que codician y se afligen en exceso y se ríen de tonterías. Suponemos que no hay nada de malo en disfrutar de estas cosas porque el poema trata sobre un personaje ficticio, pero Sócrates sostiene que la alegría que sentimos al complacer estas emociones se traslada a nuestra vida real.

Sin embargo, a pesar de todas estas razones, Sócrates lamenta haber desterrado a los poetas. Él dice que les permitiría regresar a la ciudad si alguien pudiera argumentar en su defensa. Luego describe brevemente la prueba de que el alma es inmortal. Un alma solo puede ser destruida sino lo que es malo para ella, como la injusticia y los vicios. Pero, obviamente, estas cosas no destruyen el alma, ya que las personas no podrían sobrevivir por mucho tiempo si lo hicieran. Entonces, por lo tanto, el alma no puede ser destruida. es inmortal

Sócrates presenta su argumento final a favor de la justicia. Describe a un guerrero que muere en la batalla pero que no muere verdaderamente y es enviado al cielo para ver lo que sucede allí para que pueda regresar a la tierra y contar lo que ha visto. Él observa cómo la virtud y la sabiduría son recompensadas. Las personas son enviadas al cielo o al infierno durante 1000 años y luego se reúnen nuevamente para que puedan elegir su próxima vida.

Pueden elegir ser animales o humanos, pero esta elección afectará si son recompensados ​​o castigados después de la próxima vida. Solo aquellos que fueron filosóficos mientras estuvieron en la tierra se dan cuenta de este ingenioso truco y eligen vivir vidas justas. Todos los demás involucrados deben esquivar de un lado a otro entre la miseria y la felicidad con cada vida.

Análisis de personajes

Sócrates : vivió del 469 al 399 a. Filósofo griego y maestro de Platón. La mayor parte de lo que sabemos de él fue escrito por Platón, por lo que los estudiosos no están absolutamente seguros de qué es Sócrates y cuáles son las ideas de Platón usando el nombre de Sócrates. Se dice que Sócrates es uno de los creadores de la filosofía occidental. De sus enseñanzas vienen cosas como la ironía socrática, él actuaba como si no entendiera lo que estaba explicando la persona con la que estaba debatiendo para hacer que la persona hablara tanto que perdiera la noción del tema, mientras que Sócrates, que en realidad estaba bastante bien informado sobre el tema, hizo que la persona pareciera estúpida.

También fue conocido por lo que ahora se conoce como el Método Socrático. Este es un método para hacer y responder preguntas con el fin de estimular el pensamiento crítico. Su estudio de la filosofía destacó la epistemología, que es una rama de la filosofía que analiza los límites de la inteligencia humana. Sócrates es famoso por decir: «Sé que no sé nada».

Sócrates encontró su fin gracias al Oráculo de Delfos. El Oráculo dijo que Sócrates era el hombre más sabio de la ciudad, pero él no estuvo de acuerdo, porque su argumento era que no sabía nada. Entonces, fue a interrogar a todos los nobles, solo para descubrir que el Oráculo tenía razón. Era la única persona que no asumía que era un genio, así que lo era. Desafortunadamente, las preguntas enojaron a muchas personas bien ubicadas. Cuando Sócrates fue acusado de corromper a la juventud de Atenas y de no creer en los dioses de la ciudad, fue declarado culpable. Su castigo fue beber veneno y morir.

Glaucón : hermano mayor de Platón y joven de noble cuna. Es músico y puede responder preguntas sobre teoría musical. Sócrates también pregunta sobre la cría de animales porque Glaucón tiene una variedad de mascotas. Al comienzo de La República, Glaucón regresa a Atenas con Sócrates después de un festival. Cuando él, Platón y Sócrates van a la casa de Polemarchus y se encuentran con Thrasymachus, él está involucrado en la discusión sobre la justicia y se la vuelve a mencionar más tarde a Sócrates para mantener la discusión en movimiento. En su punto de vista, las leyes son algo que las personas siguen para poder cosechar las recompensas del buen comportamiento, o temer los castigos por no seguir las reglas. Si no fuera por las consecuencias del mal comportamiento, cada uno, si tuviera la oportunidad, se comportaría injustamente.

Adimantus – hermano mayor de Platón. Es la voz práctica en el debate. Sus preocupaciones son sobre la educación y la felicidad de las personas en la ciudad que Sócrates está imaginando. Es conocido por sus preguntas sobre la riqueza en la ciudad imaginaria.

Polemarchus – hijo de Cephalus, un destacado hombre de negocios. Polemarchus quiere entrar en política y es el instigador de toda la discusión sobre la justicia.

Thrasymachus – un sofista, que es un maestro de la virtud. Su opinión de la justicia es que se ha ido y la humanidad no la necesitará para mantener las ciudades en marcha. Es muy cínico.

Biografía de Platón

Platón fue un filósofo griego y uno de los pensadores más influyentes y creativos de la filosofía occidental. Platón nació en una familia aristocrática en algún momento del 428 a. C. en Atenas, Grecia. Se decía que su padre, Ariston, era descendiente de los primeros reyes de Atenas. Perictione, su madre, estaba relacionada con el legislador del siglo VI a. C., Solon.

Cuando Platón era un niño, su padre murió y su madre se casó con Pyrilampes, quien era colega del estadista Pericles.

Cuando era joven, Platón tenía ambiciones políticas, pero las abandonó rápidamente cuando comenzó a sentirse insatisfecho con el liderazgo en Atenas. Finalmente, se convirtió en alumno de Sócrates, aceptando su filosofía y estilo de enseñanza. Platón estuvo presente para ver la muerte de Sócrates a manos de la democracia de Atenas en el 399 a.C. Tal vez temiendo por su propia vida, abandonó temporalmente Atenas y se fue a Italia.

En 387 a. C., Platón fundó la Academia en Atenas, a menudo se dice que la escuela es la primera universidad europea. Proporcionó un cuerpo integral de clases, que incluía materias como astronomía, biología, matemáticas, teoría política y filosofía. Aristóteles fue el estudiante más conocido de la Academia.

Platón fue a Sicilia en el 367 a. C. para instruir al nuevo gobernante de Siracusa, Dionisio el Joven, sobre cómo gobernar filosóficamente. El experimento, sin embargo, fracasó. Platón regresó a Siracusa en el 361 a. C. pero nuevamente fracasó su enredo en los asuntos sicilianos. Los últimos años de su vida los pasó escribiendo y dando conferencias en la Academia. Murió a la edad de 80 años en Atenas en 348 o 347 a.

Las obras de Platón estaban en forma de diálogo. Las ideas filosóficas se exponían, discutían y argumentaban en el contexto de una conversación o debate en el que participaban dos o más personas. Una de las primeras colecciones conocidas de la obra de Platón incluye 35 diálogos y 13 cartas.

La influencia de Platón a lo largo de la historia de la filosofía es tan grande que es difícil de medir. Cuando murió, el filósofo Speusippus (m. alrededor del 339 a. C.) se convirtió en director de la Academia. La escuela permaneció abierta hasta el año 529 d. C., cuando fue clausurada por el entonces emperador bizantino Justiniano I, quien se opuso a lo que él pensaba que eran enseñanzas paganas. Durante el Renacimiento, el foco principal de la influencia platónica fue la Academia florentina fundada en el siglo XV. Los miembros de la academia estudiaron a Platón en el griego original. En Inglaterra, el platonismo fue traído de vuelta en el siglo XVII por un hombre llamado Ralph Cudworth y algunos otros que se hacían llamar los platónicos de Cambridge. La influencia de Platón se ha extendido hasta el siglo XXI.

Durante el Renacimiento, el foco principal de la influencia platónica fue la Academia Florentina fundada en el siglo XV. Los miembros de la academia estudiaron a Platón en el griego original. En Inglaterra, el platonismo fue traído de vuelta en el siglo XVII por un hombre llamado Ralph Cudworth y algunos otros que se hacían llamar los platónicos de Cambridge. La influencia de Platón se ha extendido hasta el siglo XXI.