Resumen Completo Del Libro Leviatan

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«Leviathan» o, como se tituló originalmente: «Leviathan o The Matter, Forme and Power of a Common-Wealth Eclesiástico y Civil», es 1651 del filósofo inglés Thomas Hobbes. El título deriva del Leviatán bíblico, un caótico monstruo marino.

El libro es un tratado sobre la idea de una estructura de la sociedad que se deriva del poder de un soberano sin la influencia de Dios. Aunque Hobbes era cristiano, argumentó que un ciudadano de una mancomunidad no debería tener que dividir sus lealtades entre su rey y su Dios y de ahí es de donde surgen los problemas de la sociedad. Este trabajo, visto hoy como uno de los primeros ejemplos de la teoría del contrato social, analiza la necesidad moral de participar en acciones que se consideran «buenas» en oposición a «malas».

Debido a la naturaleza religiosa de la época en que fue escrito, Leviatán fue fuertemente cuestionado y criticado por los críticos. Sin embargo, Hobbes esperaba este resultado e incluso lo pretendía. Sintió que esta controversia posiblemente podría poner fin a una guerra. Leviatán ahora se considera una de las mayores obras maestras de la filosofía del siglo XVII.

Resumen del libro

Libro I

La primera sección de Leviatán habla sobre el funcionamiento interno de la mente humana. Principalmente, la imaginación, el sentido y el tren de pensamiento. Hobbes dice que nuestra experiencia del mundo proviene de «cuerpos externos» que presionan contra nuestros sentidos. Vio el universo como una atmósfera compuesta de materia en la que los objetos chocan entre sí una y otra vez a nuestro alrededor. Habla del paso de este movimiento de un cuerpo material a otro. Esta danza universal se transfiere eventualmente a la piel del cuerpo humano donde se mueven las terminaciones nerviosas de nuestros ojos, nariz, lengua y oídos, transmitiendo sus sensaciones al cerebro. Según esta noción, el «sentido» que estamos experimentando es simplemente el acto de cuerpos externos que chocan con nuestros órganos internos sensibles.

Durante la época de Hobbes, el «vitalismo» era una creencia mantenida. El «vitalismo» era la idea de que la materia podía moverse por sí misma. Sin embargo, Hobbes creía que no podía y que “cuando una cosa está en movimiento, estará eternamente en movimiento”. A menos que esté influenciado por otro organismo. Hobbes sintió que este principio de la continuación del movimiento era responsable del proceso de transformación de los pensamientos en imaginación.

Cuando un cuerpo externo hace un movimiento hacia los sentidos humanos, desencadena una serie de movimientos y estos movimientos continuarán hasta que algo más los detenga.

Hobbes usa el término «sentido decadente» para describir la imaginación como la duración de un movimiento sensorial.

Hobbes sugiere que una buena demostración sería la persistencia de la capacidad de uno para visualizar una imagen después de haber cerrado los ojos. Creía que esto era una prueba de que el aparato sensorial ocular todavía estaba en movimiento. Este movimiento dejaría de ser la imagen sensorial inmediata para convertirse en imaginación. Y con el tiempo se convertiría en un recuerdo. El recuerdo de las cosas que se han sentido del mundo que te rodea se denomina «experiencia», mientras que el recuerdo de tus pensamientos internos es un «sueño» o una «visión».

Hobbes dice que «comprender» era simplemente el sentimiento que creaban los signos claros o las sensaciones físicas en el mundo real. Un “tren de pensamiento” es un tipo de comprensión en el que los propios pensamientos provocarán otro pensamiento similar y así sucesivamente como un proceso de pensamiento. Dos diferentes posibles trenes de pensamiento son el tren «regulado», en el que los pensamientos de uno se dirigen a un objetivo específico y el tren «no guiado», donde los pensamientos de uno vagan sin una dirección particular.

Al rastrear estas transferencias de cuerpos externos a los pensamientos del cerebro, Hobbes ha deducido correctamente la transferencia del sentido al pensamiento y del pensamiento a un tren de pensamiento. Este es el proceso en el que la experiencia sensorial de una persona del mundo que la rodea crea una línea directa de pensamiento.

En la siguiente sección, Hobbes considera el pensamiento dirigido y el lenguaje, la razón y la ciencia. Hobbes dice que el habla fue creada para poner el discurso mental en el discurso verbal. Esto crea dos beneficios conocidos. Uno, los trenes de pensamiento se registran dando palabras a las propias conclusiones que luego se pueden recordar sin tener que reconstruir todo el tren de pensamiento. Dos, sus propios pensamientos se pueden compartir con otras personas.

Hobbes luego identifica cuatro usos principales del habla. Uno, registrar el conocimiento adquirido por la experiencia. Dos, comunicar dicho conocimiento a otras personas. Tres, comunicar los deseos o intenciones de uno a otras personas para posiblemente obtener su ayuda. Cuatro, el entretenimiento de jugar con las palabras. Hobbes también identifica cuatro casos principales de abuso del habla. Uno, uso descuidado. Situaciones en las que somos incoherentes o dejamos que cambien los significados de las palabras. Dos, Lenguaje metafórico, el uso de ciertas palabras para significar otras cosas. Tres, mentira. Cuatro, Lenguaje usado específicamente para lastimar a otros.

Hobbes define el habla como «que consiste en nombres o apelaciones y su conexión». La verdad y la mentira son consecuentes con los nombres, ya que no pueden existir sin ellos. Para hablar con verdad, una persona tiene que usar los significados correctos de los nombres. Aunque Hobbes se da cuenta de que los humanos tienen que tener alguna referencia para decidir cuál es el significado correcto y sugiere que usemos el método geométrico para hacerlo. Esto implica conseguir una aceptación general de las definiciones de palabras como en la geometría de la época. Él dice: «En la Geometría (que es la única Ciencia que hasta ahora Dios ha querido otorgar a la humanidad) los hombres comienzan por establecer los significados de sus palabras; ese establecimiento de significados, lo llaman Definiciones, y las colocan al comienzo de su estimación.»

Dado que la geometría hizo necesario definir correctamente los términos de una manera en la que todos estuvieran de acuerdo, Hobbes pensó que era un buen modelo para el lenguaje filosófico. Debido a esto, los argumentos geométricos son inatacables. Esto significa que las definiciones filosóficas de este tipo comenzarían después de que se hayan establecido firmemente los primeros principios con respecto al lenguaje utilizado y, por lo tanto, se pueda llegar a conclusiones con mayor facilidad. Sin embargo, Hobbes todavía tenía el problema de cómo definir los significados de las palabras basándose en el consenso social.

Hobbes escribe que la observación del mundo que nos rodea está, por supuesto, afectada por el carácter del observador y, por ello, la experiencia de un individuo no constituye necesariamente una buena base para fundamentar conclusiones filosóficas.

Hobbes sugiere un órgano de gobierno para establecer las definiciones de palabras y principios. Dice que el juez que establezca estas definiciones debe ser designado por el pueblo «por su propia voluntad». Este juez se convertiría en el fundamento de todo conocimiento. Este juez sería acordado por todos y así se mantendrían sus definiciones.

Después de esbozar sus ideas sobre la transferencia de movimiento de un objeto a otro y su efecto sobre el sentido, Hobbes habla sobre la naturaleza del movimiento en los animales. Hobbes escribe que hay dos tipos diferentes de movimiento particulares de los animales: «Vital» y «Voluntario». Los movimientos vitales son automáticos e innatos en todo tipo de animales y continúan durante toda su vida. Estos incluyen el flujo sanguíneo, la respiración, la excreción y la digestión, entre otros. Los movimientos voluntarios son dirigidos y requieren el pensamiento para realizarlos, como caminar y hablar.

Hobbes considera que es la imaginación y el pensamiento lo que procede a los movimientos voluntarios. Hobbes pensó que las aversiones y los apetitos humanos eran el producto del movimiento transferido y que la interacción entre estas cosas constituye la naturaleza humana en su conjunto. Toda pasión en el ser humano proviene de estas dos categorías de sentimiento. Del placer a la ira. De la ambición a la tristeza. Incluso las ideas míticas del bien y del mal provienen de estas categorías.

Cuando una persona comienza el tren de pensamiento para decidir si algo es bueno o malo, «delibera». Al final de esta deliberación, se llega a una conclusión sobre cómo actuar que se llama «voluntad». Cuando se habla de esta deliberación, se acerca al proceso de construcción del verdadero pensamiento anterior. Pero Hobbes dice que como este proceso lo decide únicamente la moral del individuo, no puede considerarse verdadera ciencia.

Hobbes pasa luego a la discusión de las «virtudes» y los «defectos» humanos.

Para él, había dos tipos de virtud: el ingenio natural y el ingenio adquirido. El ingenio natural proviene del acto de imaginar un tren de pensamientos de su experiencia cotidiana y el ingenio adquirido es lo que desarrollamos al aprender sobre el mundo que nos rodea. Las diferencias entre estos dos se muestran en las diferencias en las pasiones de la persona en cuestión. Por ejemplo, si una persona tiene más o menos deseo de poder o riquezas.

Al hablar sobre el poder, Hobbes comienza hablando sobre el concepto y el impulso humano para lograrlo.

Divide el poder en dos tipos diferentes: natural e instrumental. El poder natural proviene de la mente como la fuerza y ​​el ingenio y el instrumental proviene de cosas que uno puede adquirir, como amigos y riquezas.

La medida del poder determina el valor de un individuo y su valor reconocido públicamente es su dignidad. Sin embargo, su valor se trata más de su medida de utilidad en una determinada situación que de su poder general.

De cualquier manera, estas cualidades afectan todas y cada una de las relaciones sociales y son diferentes tipos de poder. Cuando las personas son incapaces de ver el resultado de sus acciones o de prever el futuro en general, se vuelven temerosas de los posibles resultados y peligros. Las religiones se han inventado para tratar de disipar este miedo, pero Hobbes creía que solo la filosofía podía hacerlo.

Libro II

Hobbes considera a continuación la noción de un «motor principal» que puso el universo en movimiento. Aunque el Primer Motor era desconocido, su trabajo era obvio por el estado del universo. Pero Hobbes sintió que el efecto del razonamiento inadecuado se mostró en la producción de tantas religiones falsas (ya que creía que la única religión verdadera era el cristianismo) y muchas otras ideas fantasiosas como dioses paganos y espíritus incorpóreos. Era su punto de vista que sólo la «verdadera religión» se corresponde con la verdadera filosofía.

Hobbes entonces comenzó a escribir sobre su teoría de la paz. Como el lector ha visto, él creía que la verdadera naturaleza humana derivaba del total de nuestras aversiones y apetitos y fue cuando los apetitos de dos personas chocaron que se creó la guerra. Hobbes dice que la condición natural del hombre, antes de que se estableciera el gobierno, era una guerra constante. Él define esto como el «estado de naturaleza» y dice: «Durante el tiempo que los hombres viven sin un poder común para mantenerlos a todos atemorizados, se encuentran en una condición que se llama Warre; y tal warre, como es de cada hombre , contra todo hombre (…) En tal condición, no hay lugar para la industria (…) ni Cultura de la Tierra, ni Navegación (…) ni Edificación cómoda, ni Instrumentos ni móviles (…) sin conocimiento de la faz de la Tierra, sin cuenta del Tiempo, sin Artes, sin Letras, sin Sociedad; y lo que es peor de todo, continuo temor, y peligro de muerte violenta; Y la vida del hombre, solitaria, pobre, desagradable, brutal y corta”.

En la siguiente sección, Hobbes analiza las «leyes de la naturaleza», que es una ley que se descubre a través de la moralidad y la razón. Esto es diferente de una ley civil que tiene que ser promulgada y puesta por escrito. La ley natural es inherentemente conocida por los humanos porque puede ser deducida por la razón. La primera ley de la naturaleza de Hobbes es que todo hombre debe luchar por la paz. La segunda es que debemos prescindir de algunas acciones o lo que él llama «derechos» para evitar la guerra, como el derecho a matar a otra persona. La tercera ley es la naturaleza de la idea de «justicia», que es la ley que se infringe con mayor frecuencia. La cuarta ley es apreciar a los que respetan las leyes para que nadie se arrepienta de hacerlo.

Hay 19 leyes en total que identifica Hobbes. La idea principal es que una ley de la naturaleza debe ajustarse a la regla general «No hagas a otro lo que no te habrías hecho a ti mismo».

En el capítulo 18, Hobbes vuelve a su idea de un juez gobernante para obligar a las personas a respetar las leyes de la naturaleza. Considera a este juez, «El Soberano» y crea una analogía entre el concepto de soberanía y el alma de una persona ejemplar o mancomunidad que llama «Leviatán». La soberanía sería el alma del Leviatán. Lo que los mantiene morales.

El objetivo de crear una Commonwealth es escapar de la naturaleza y proporcionar una defensa común y una sensación de paz a la gente. El soberano sería el encargado de esta defensa, y Hobbes se refiere a él como un «él» aunque admite que podría tratarse de un grupo de personas.

Su trabajo le permitiría hacer lo que considere necesario para proteger la comunidad. Todos los individuos deben entregarse al soberano para que esta idea funcione en interés de la autopreservación del individuo. La autoconservación sería, de hecho, el único derecho que el individuo mantendría.

Los derechos del soberano incluirían las nociones de que sus súbditos le poseen lealtad exclusiva, que no pueden ser liberados de esta obligación y que los disidentes tendrían que ceder a la mayoría en cualquier disputa. Ya había tres tipos de autoridad soberana en acción en ese momento: la monarquía (donde el poder estaba en manos de un individuo), la aristocracia (donde el poder estaba en un grupo de personas) y la democracia (donde el poder estaba en cualquiera que decidiera reunirse para reunirse). el Gobierno). De estos tres, Hobbes argumenta que la monarquía es la mejor porque es más probable que los intereses de los monarcas sean los mismos que los de sus súbditos y es probable que reciba un mejor consejo.

Hobbes también habla de las diferencias entre una soberanía que se impone y una que se adquiere por convenio. No hay muchas diferencias, excepto en la forma en que se instala y retiene, ya que es más probable que un soberano que llega al poder con el consentimiento del pueblo tenga su apoyo.

Hobbes luego analiza cómo sería un Leviatán insalubre. Dice que esto puede darse si el soberano carece de poder absoluto, si las acciones comienzan a ser juzgadas como buenas o malas por los ciudadanos particulares o si los súbditos piensan que la propia conciencia debe prevalecer sobre el deber cívico.

Se supone que el soberano debe “procurar la seguridad del pueblo” cuando esto ya no es cierto; el alma deja el Leviatán, y se convierte en cadáver. Luego, los sujetos serían devueltos a la naturaleza y dejados para protegerse.

Libro III

En las dos primeras secciones, Hobbes consideró el mundo natural y los hechos que pueden ser conocidos por la razón natural. En esta sección, habla de la «palabra profética de Dios». O, en otras palabras, los elementos del cristianismo que no pueden ser vistos por la razón, pero que aun así deben ser obedecidos. En la idea del Leviatán, las leyes de los soberanos deben ser mantenidas. Pero en los casos en que las leyes de los soberanos contradigan las leyes de Dios, un ciudadano debe saber cómo actuar.

Hobbes buscó asegurarse de que las leyes de los soberanos no entraran en conflicto con las leyes de Dios. Las últimas dos secciones del libro se concentran menos en reglas geométricas y nombres propios y más en lecturas e interpretaciones de la Biblia. Estos se esfuerzan por mostrar que su filosofía no contradice la Biblia. Sin embargo, es en este proceso que Hobbes socava gran parte de los ideales de su fe del siglo XVII, alienando así a los lectores.

Por ejemplo, afirma que la idea de que el mundo es el «Reino de Dios» ha sido la razón por la que los cristianos tienen tantos problemas para servir tanto a sus soberanos como a Dios, lo que provoca lealtades divididas. Hobbes creía que el reino de Dios no comienza hasta el fin del mundo y por lo tanto solo el soberano terrenal es rey de nuestro mundo. Tampoco vio la lógica detrás de los milagros, los ángeles, los demonios o el concepto del infierno. Él escribe que la Biblia apoya su idea de que el soberano terrenal debe ser la cabeza de la religión.

Libro IV

En la última sección del libro, Hobbes vuelve sobre su argumento anterior y lo resume. Repite las ideas que cree servirían a la paz en su comunidad. Cierra el libro afirmando que si bien no sabe si tendrá algún efecto en el estado político actual, está seguro de que nadie puede negar sus ideas: «Por tal verdad, como se opone, nadie aprovecha, ni placer, es bienvenido a todos los hombres».

Biografía de Thomas Hobbes

Thomas Hobbes nació el 5 de abril de 1588 en Westport, Wiltshire, Inglaterra. No se sabe mucho sobre su primera infancia, excepto que su madre lo dio a luz prematuramente cuando escuchó el rumor de que la Armada Invencible iba a invadirlo. El padre de Hobbes, Thomas Sr., era vicario en Westport y tenía dos hermanos.

Cuando Thomas era niño, su padre abandonó a la familia después de una pelea con otro miembro del clero local. Francis, el hermano mayor de Thomas Sr., se hizo cargo de la familia y envió a Hobbes a una escuela privada y, finalmente, a la Universidad de Magdalen Hall, la escuela precursora de lo que hoy es Hertford College, Oxford. Durante este tiempo, Hobbes comenzó a trabajar y posteriormente a publicar traducciones de la obra de Eurípides.

Después de la escuela, Hobbes comenzó a trabajar como tutor del barón de Hardwick, hijo de William Cavendish y más tarde conde de Devonshire.

Hobbes y el joven Cavendish se hicieron buenos amigos y realizaron una gira por Europa en 1610. Hobbes comenzó a publicar sus propios trabajos. Después de la muerte del conde en 1628, Hobbes fue despedido, pero pronto comenzó a trabajar como tutor del hijo de Sir Gervase Clifton, primer baronet.

Más tarde comenzó a trabajar nuevamente para la familia Cavendish, como tutor del hijo de su alumno original. Hobbes comenzó a debatir en grupos de filosofía en París durante la década de 1630 y comenzó a considerarse un filósofo.

En 1642, comenzó la Guerra Civil Inglesa, y dos años más tarde muchos de los realistas devotos del rey huyeron a París, donde aún vivía Hobbes. Este mismo año, Hobbes escribió su primera gran obra política llamada «De Cive», la primera de una trilogía de Hobbes dedicada al conocimiento humano.

También fue durante este tiempo que Hobbes comenzó a trabajar en su obra más conocida, «Leviatán». Una grave enfermedad asoló a Hobbes durante varios años mientras escribía, después de lo cual comenzó a escribir de nuevo en 1650 y «Leviatán» se publicó al año siguiente. Después de la publicación, Hobbes inmediatamente tuvo una reputación tanto de genio como de pagano. La publicación del libro cortó sus lazos con los monárquicos exiliados que ahora lo odiaban y cualquier vínculo con los anglicanos y los católicos franceses debido a los comentarios sobre religión en el libro. Hobbes pidió protección al gobierno inglés y regresó a Londres en 1651.

En 1658, Hobbes publicó el último de su trilogía sobre el conocimiento humano «De Homine». Esto completó una noción que había ideado 20 años antes. La sociedad respetable lo odiaba tanto a estas alturas que se creó la palabra «Hobbismo» para denunciar todo lo que debían evitar. Sin embargo, el nuevo rey, Carlos II, fue alumno de Hobbes. Se coludió para proteger a Hobbes cuando la Cámara de los Comunes creó un proyecto de ley contra el ateísmo, del que a menudo se sospechaba que Hobbes. El único resultado del proyecto de ley fue que a Hobbes nunca más se le permitió publicar nada sobre la naturaleza humana o la conducta en Inglaterra. Pero sus libros aún circulaban en otros países.

Al final de su vida, continuó escribiendo, pero solo produjo traducciones de la Ilíada y la Odisea y una autobiografía. Hobbes murió el 4 de diciembre de 1679 a la edad de 91 años de un ataque de parálisis. Está enterrado en la Iglesia de San Juan Bautista, Ault Hucknall en Derbyshire.